概要：分析了美的主观性、美与小人的相对性并企图对当代建筑美学的发展趋势及其内在根源作出分析。关键词：主观性美与小人解构主义非理性的美「文本1」：寓言阳子之宋，宿于逆旅。

逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者喜而美者淑女。阳子回答其故，逆旅小子对曰：其美者自美，吾知道其美也；其恶者自恶，吾知道其凶也。《庄子.外篇.山木第二十》「文本2」：讲谈我们在谈到关于准确的问题，一位好的裁缝经常用太长和正好（关于精确）这些话而不必其它的话，（但是）我们在谈及贝多芬的交响曲时，我们无法说道关于它否准确的话。

（在这个场合）几乎是别的东西登场。人对那么不得了的艺术，对他（关于准确）的评价是无法用语言来说的。在牵涉到到样式的建筑，我们可以说道那个门准确（能说道）。

在这里的问题是你可以评价门。但是在谈及哥特式大教堂的时候，我们做到的事情是，几乎不是找到那个大教堂否准确而那个大教堂对于我们来说扮演着几乎有所不同的角色。

（关于这个问题，利斯有不不存在程度的问题这样一句名言）（这种情况）全部的游戏都相同。那种相同的状况，根据个人来辨别，有人不会说道它真棒，其他的人会说道他给我以极大的印象类似于的评语。维特根斯坦《文化与价值》「理解」：美到底是主观的还是客观的，从古至今都是众说纷纭、莫衷一是，而这个问题仍然是人们争辩的焦点，因为只有弄清楚这个问题，才有资格去谈论美的定义，否则，对美的任何论点都是枉然。

我指出美是显主观的，美显然就不具备客观性。我国儒家经典之一《礼记》里说道：美恶均在心中。

柳宗元说道：夫美不美，因人而彰。18世纪英国唯心主义经验美学的代表休谟说道：美并不是事物本身里的一种性质，它只不存在观赏者的心里，每一个人心里闻出有一种有所不同的美。

有人曾荐了个例子来解释美的主观性：大大自然给与蛤蟆的，比之给与黄莺和蝴蝶的，并不少什么，但是蛤蟆并没黄莺和蝴蝶所具备的那种美，是人实在它不美。在这个例子中，美的主观性充份显现出来了。通俗一点说道，美是人们的一种感觉，那种指出美是事物的本质属性的观点是再行可笑不过了。不管是日夜星辰、山川河流、天鹅、蛤蟆，还是卢浮宫的正立，他们的不存在只是一种状态，这种不存在的状态可并不加到上天的主观色彩，只是感觉这种不存在状态的人，才自作主张地指出是美是小人，对于这种美与小人，人类在某些方面获得完全一致，就毫不犹豫地指出这种完全一致是事物的固有特性。

蝴蝶艳丽，又能翩翩起舞，所以人类就指出它美；而蛤蟆皮肤色暗，坚硬，还有可怕的毒腺，所以就是小人。人类是贪婪的，竟然忘了从蛤蟆的角度去审议它否为美，如果是这样，蛤蟆的肤色及毒腺对它来说是再行美不过了。或许人们不会指出卢浮宫的修筑有人为的主观色彩，是人类执着美的杰作。

这话不俗，对于人类，显然能把自己指出是美的形状、色彩、声响通过自己的劳动建构出来。人们把卢浮宫的正立按自己指出是美的形状修筑，这种形状的不存在只是一种状态，它无法解释卢浮宫正立的美就是它的大自然属性。

上天是公平的，在上天眼里，这种人类劳动建构与乌鸦搭巢可没什么二分（都是一种不存在的状态），那种美是人类的自我陶醉。大大自然所呈现出的外貌与美没必定的联系，河流、原野、旭日、牛羊成群互相融合在一起，这画面你闻着了是那样，没见着也是那样，它并不以人的意志为移往。但你可以说道，这些画面我闻着了我深感了美，没见着就没有深感美。

无可否认，美的载体是客观的，就是说这种人类的感觉是以卢浮宫的不存在为物质基础，是它的不存在性刺激了人的大脑作出美与小人的辨别。换句话说，卢浮宫的不存在与卢浮宫否为美是两个有所不同的概念，卢浮宫正立的不存在是客观实在，它的形状可不以人的意识为移往，然而它形状的美丑则是人类的主观感觉。由此可见，卢浮宫的不存在与人感觉到的美没必定的联系，因为在有的人眼中，卢浮宫不美也不小人，或者是小人的（狄得罗语）。

不存在是不存在了，是美是小人则是另外一其实。「文本3」：神话神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更加阴险。蛇对女人说道：神忘是真为说道，不准你们不吃园中所有树上的果子吗。

女人对蛇说道，园中树上的果子，我们可以不吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说道，你们不能不吃，也不能碰，怕你们杀。蛇对女人说道，你们不一定杀，因为神告诉，你们不吃的日子眼睛就暗淡了，你们之后如神能告诉本性美丑。于是女人闻那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可青睐的，能使人有智慧，就摘得果子来不吃了。又给她丈夫，她丈夫也不吃了。

他们二人的眼睛就暗淡了，才告诉自己是赤身露体，之后拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。《圣经。旧约。创世纪》「文本4」：语录天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯疏于已。

老子《道德经。第二章》「理解」：《圣经》中记述，伊甸园中的亚当、夏娃本来指出赤身露体是美的，不吃了禁果之后之后感觉自己裸体是古怪的、是必须遮挡的。由此我们可以告诉当人的意念背离上帝的意念后，小人随之产生。

也就是说，当人有了独立国家于上帝之外的意念后，人的审美标准就不同于上帝的标准了。上帝以为美的，人有可能以为小人；上帝以为小人的，人有可能以为美。由此可知小人最初不是比较外观而言的，而是指一种与上帝的意念有所不同的意念，及其结果。

当亚当、夏娃指出自己的赤身古怪时，确实古怪的不是他们的赤着的身子，而是他们自己的罪恶的意念，即不同于上帝的意念。他们的罪恶的意念造成了第一件小人的事物他们拿无花果树的叶子为自己编成的裙子（创世纪3：7）。

上帝指出他们所编的裙子小人，因此自己为他们用皮子不作衣服给他们穿（创世纪3：21）。上帝之所以指出他们不作的裙子小人是因为他们的裙子没任何生命的气息。某种程度，挪亚的赤身和任何别人的赤身一样本不小人，因为是按上帝的形状建的，但他们以为是小人的、无法显露出的。在这里小人是一切与上帝的圣旨或标准不相符的事物。

小人的根源则是人的私欲邪念、是与上帝圣旨的背离、是罪恶。而人的私欲邪念的产生是由于人的思想受限于空间。上帝本期望人在打破空间的时间里得享帕提亚，这样人就可以拥有上帝赐予的生命，从而可以维持临川和极致，人的思想则可以是基督的、慈爱的、有期盼的。

然而，人却要自作聪明，要与上帝争竞。人不听得上帝的话，不以打破空间的帕提亚为美，却要受限于空间。

空间的受限要求了受限于空间的思想无以是贪婪的、武断的、短见的。夏娃带回家禁果是因为受到了蛇的诱使，又看到了悦人眼目的果子。

她要不吃果子的性欲就产生于该特定的暂时性的空间。若夏娃可以不不受空间的容许，打破现定的空间，转入到比空间更大的时间里，她就会违反上帝的圣旨犯罪了，因为上帝很确切地说道了不能不吃那果子，而且上帝的话安稳在天，誓言转变。

然而中世纪人们从上帝一切均美的神谕里洞察自身时，找到整个社会都是小人的，一切都是上帝的儿子；文艺复兴时期，人类在洞察到自身欺诈时察觉人是天神，人是自己的上帝；当代人在洞察自身时答道：人是自己的地狱。老子也说道，天下皆知美之为美，斯凶矣，美与贤的正式成立是因为有丑陋的不存在。

由此可以说道，现实的美丑间关系是比较的，而且美丑是可以转化成的，所以，人们对小人的采纳是人类发展自我的必定。「采纳与消除」：总结西方美学历程，我们可以看见小人在传统美学中被拒之门外。古希腊人曾自豪地声称：我们是爱美的人！毫无疑问他们敌视了小人。

因此，他们不择手段在法律上明文规定：不许展现出小人！。而中国或许一开始就推崇小人：诗词中有老树枯藤昏鸦之意象；书法中有工整老气古拙之话语。绝非，艺术又采纳了小人。

而西方传统美学对现实小人的不采纳根本原因是理性主义在拒绝接受，到了康德《论崇高》时不算小人在兴起，至尼采时代美学领域中宣告了美之杀时，小人从此问世了。二十世纪上叶小人转入艺术殿堂已沦为美学发展的必定。

美学的首要任务，艺术的最低理想已仍然是传统美学中机构的人与自然、平衡、统一、圆满，艺术家们往往无所顾忌地展现出生活中形形色色的丑陋现象，刻画人们的低级情绪和病态的异化意识，美与奇，美与小人是公平的。当所述某一事物具备表现力时，不一定指出它是人与自然的，而很有可能是光怪陆离或粗陋致使的。虽然如此，但只要符合口味，它之后具备审美价值。当建筑作为一种文化现象，同世界风行的消费观念结合，美的概念的内涵和外延之后更加普遍，审美也更加失去了统一的标准而渐趋多元化。

实地考察当代世界建筑的发展趋势，我们之后难于找到，时下一股所谓新世纪风格（NewAgeStyle）的设计思想潮流正在冲击着这个多元化的世界。这展现出为一种综合的趋势，一种由有所不同的设计手法糅合构成的折衷主义状态。这种冲击来自于三个方面：后现代主义对象征物形式的缅怀，对符号学系统的理解和解读；来自于晚期现代主义的高新科技的充分发挥；来自于新的乡土主义的影响。

通过对当代文化和人的不道德以及与空间结构对话的研究，人们对传统的空间观念产生猜测，进而产生解构主义（Deconstruction）的革命性点子，将期望竭尽于建筑乌托邦的理想，力图创建起新的理论框架，新的演绎建筑环境人的关系。而在这股潮流背后悄悄展开的，毕竟建筑观念和美学观念的极大而深刻印象的变革。

解构主义不仅褒奖了思想比形式最重要这样一种价值，同时也从鼓吹造型和鼓吹美学角度张扬了另一些反价值，比如错置比秩序最重要，差异比同质最重要，破败比原始最重要，古怪狂怪比典雅人与自然最重要，过程比结局最重要等。从此意义上看，解构主义建筑对西方当代美学产生了多方面的影响，最重要的是它使非理性的审美意识乘机转入到一个长期以来仍然受到理性意识统治者的区域。

建筑的本质受到了不利的挑战，既有的文化价值受到猜测。库哈斯说道：我们拆分的智慧是诙谐的，根据德里达的观点。我们不有可能是整一的，根据鲍据拉德的观点，我们不有可能是现实的，根据维里利奥的观点，我们不有可能是不存在的。没一整一，没现实，没不存在，那么我们还有什么呢？只不过解构主义不有可能知道解构的如此完全，只不过寻找了另一种看来人生，艺术和审美的方式而已，寻找了另一种传达这种方式的方式而已。

解构主义建筑师的目的是要对建筑的本质新的定义，对整个建筑的美学的审美体系展开新的整备。埃森曼对展出建筑功能的问难，摩弗西斯对餐馆功能的消除，都是源于一种新的定义一切的冲动。例如它在阐释解构主义对原始，人与自然的形式系统的解构时提及：无论是古典建筑时代还是现代主义建筑时代，完全没一个建筑师不会挽回对人与自然，秩序，逻辑和极致的信念，即使是在当代新古典主义，新的乡土主义，新的理性主义建筑师中，也没一个人会新潮到跟建筑的美国壮烈的程度。然而解构主义经常出现后，一切都转变了，建筑的古典魅力不用说道连起码的完整性都不不存在了。

以李伯斯金的柏林犹太人博物馆扩建工程设计为事例，建筑物本身呈现出著凝缩著生命的痛苦形态，象被积压歪曲的铁棍一样，有著冻灰色金属外壁，然而造型就是指被变形的犹太六角星标志而来。那象炸裂的裂痕一样的线型窗户，好像寂静的呼喊，似乎著战争给犹太人带给的后遗症。与建筑外观忽略，室内很暗，只有不太高的天顶线型交叉的光，给人带给速度、极酷和谜样的感觉。在两线之间一文中，李伯斯金就具体告诉他我们，他在设计柏林博物馆扩建工程时，非理性思维起着了关键作用。

他说道：要辩论建筑，就得辩论非理性的典范之作。在我看来，当代最差的作品就是来自于非理性的美，虽然当它风行于世界，统治者并毁坏什么时，总是以理性的名义。非理性的美是我设计的起点。而李伯斯金之所以将非理性的美作为设计的起点，究其根源，我指出应当来自于一种超越秩序和惯性，挑战肤浅，报废中心、建构充满著权利精神、富裕个性色彩的另类（otherness）美学的冲动。

而要约此目的，首先就必需超越现有的规则，挽回理性赖以不存在的精神根基。诚如被丹尼尔。贝尔称作在非理性主义运动中声音最悦耳的代言人的西阿尔多。罗斯扎克说道的，目前最无非的是夺权那种颇受自我中心和理智型意识束缚的科学世界观。

要取而代之，就必需要有一种新文化，在这种文化中，个性的非理性能力从幻想的光彩和人类交流的经验中重燃烈火的能力将沦为真善美的主宰者。柏林犹太人博物馆扩建工程（李伯斯金）解构主义引发了人们对传统美学观念的反省！我们也有适当展开反省：否只不存在单极化的美学观念？还是原本世界就朝着多极化的美学观念发展？在传统美学观教育下茁壮一起的我们，总是讨厌驳斥那些异质的东西。

套用一句先生的话：世上原本没美丑，只因为说道的人多了，也就有了美丑！.。

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